原因很简单，我能从它的教义当中取得这样一种信息：你要是不尊敬我们的佛，胆敢质疑它的存在，那你是要下“地狱”的！地狱里面是有“酷刑”的！谁要是胆敢不听我们的“劝告”，别说和女朋友连接（这算个啥！）就算简单吃个肉，那你下辈子都死定了；你就会被弄到几十层地狱里，永世不得超生！
怎么看怎么有种气急败坏的感觉。这就是典型的“解决不了问题，就解决提出问题的人”这种思路。当这种“惊吓”成为一种常态，当“什么行为会受到惊吓”这标准完全受老头老太太管控的时候，这个所谓的理论体系就走向了终结（或者说它完全没到正确的方向去过）。这是因为它不是通过“说服”别人接受自己观点而立足的；它靠的完全是人最本能的恐惧——对死亡的妖魔化。
这其实不是什么稀奇的玩意儿。比如鬼故事这种伴随人类文明的艺术形式，它的本质就是对死亡的妖魔化。中国人珍爱生命，这本身没有错，谁都希望自己能够好好活着。但是，逃避一个自己终将遇到的事情，吾未见其明也。哪怕我们真的很不愿意死亡发生，我们也可以试着不要这么避讳它。这是一个社会风气的问题，随着社会的发展和进步、年轻人逐渐有话语权，这种思潮是会改变的。
利用人们对死亡的恐惧，编造一堆假想的“地狱”情景，并描述那里的人是多么痛苦，比较能够忽悠一部分没想清楚问题的老头老太太。他们在生活中闲得无聊，文化生活比年轻人都简单。他们的日常可以是看看电视，按按手机，买菜做做饭，最多帮上班的看看小孩，一天就结束了。他们的心灵空虚没有寄托，碰上一些传销啊，送鸡蛋啊，宗教啊……入坑很正常。这跟你喜欢玩米哈游的游戏、看京都和东宝的动画是一样的。驱动这些行为的动因一样简单，导致的后果也一样可以很盲目。
那么，这两种人真正的区别在哪呢？我在前面其实提到过，年轻人其实对整个事情背后的运作逻辑，是比较知道的，当文化作品偏离方向的时候可以马上识别出来，这点可以参考我之前写的。而老头老太太呢，经历了那么多世面，走过了那么长时间的人生，有些却连网上的谣言是啥样的都分辨不出来，更遑论抵抗宗教的洗脑了。我作为一个年轻人，也很想知道这究竟是为什么。
扯远了。总之，佛教的工作原理，在于用恐吓这种简单的逻辑来压制正常人的理性思考，最终实现精神控制，信徒最后满脑子都是他们的思想，反而高兴得很，还帮忙给寺庙的大和尚数钱。这种思想，和下面引用的这个简直是异曲同工之妙，古人都玩得不爱再玩了：
俗怖嬰兒曰：「麻胡來。」不知其源者，以爲多髯之神而臉刺者，非也。隋將軍麻祜性酷虐，煬帝令開汴河。威稜既盛，至稚童望風而畏，㸦相恐嚇曰：「麻祜來。」稚童語不正，轉「祜」爲「胡」，只如憲宗朝涇將郝玭，蕃中皆畏憚，其國嬰兒啼者，以玭怖之，則止。又武宗朝閭間孩孺相脅云「薛尹來」，咸類此也。況《魏志》載「張文遠遼來」之明證乎！
——李匡乂《资暇集》（网页链接）
再说一个不太切题的。印度靠着佛教这国教，这么多年以来即使摆脱了英国统治，建立了独立国家，但是发展成什么样大家也不是不知道。治理治理一塌糊涂，疫情疫情爆发增长。为什么？一个重要原因就是它的佛教鼓吹“现世受苦来世享福”，让人在现实甘愿受苦，给资本家、婆罗门打工、数钱。总之，就是要让底层人民停止思考。它阻碍了印度的正常发展，限制了印度的工业化。相反中国做得就很聪明——吸收了佛教的思想以后，和我们的儒道糅合在一起，变成了中国文化重要组成部分的同时，避免了我们国家的社会走向僵化。当然，中国的封建体制也是等级制度，压力也十分大，但是中国的封建体制内核是儒家的礼教，本身并不反智。相反，在中国开创性的科举制设计之下，我们民间的骄傲是“朝为田舍郎，暮登天子堂”，是寒门出贵子的这种阶级跨越，普通人家以能有知识和文化为家族的荣耀。
而一个国家，只要还保存着自己对于知识和真理的求索，就还是有希望的。